2018年8月30日，習(xí)近平總書記在給中央美術(shù)學(xué)院8位老教授的回信中，就做好美育工作、弘揚(yáng)中華美育精神提出殷切期望。習(xí)近平總書記強(qiáng)調(diào)，做好美育工作，要堅(jiān)持立德樹人，扎根時(shí)代生活，遵循美育特點(diǎn)，弘揚(yáng)中華美育精神，讓祖國青年一代身心都健康成長。中華美育精神，必須立足于中華文化傳統(tǒng)，同時(shí)結(jié)合現(xiàn)代美育觀念來加以理解。中華美育精神，表現(xiàn)為個(gè)體與社會(huì)、道德與審美、身體與心靈、藝術(shù)與人生、自然與自由的五個(gè)維度的統(tǒng)一。“內(nèi)圣外王”意味著個(gè)體與社會(huì)的統(tǒng)一，“盡善盡美”意味著道德與審美的統(tǒng)一，“身心一如”意味著身體與心靈的統(tǒng)一，“生生之仁”意味著藝術(shù)與人生的統(tǒng)一，“天人合一”意味著自然與自由的統(tǒng)一。
內(nèi)圣外王：個(gè)體與社會(huì)的統(tǒng)一
“內(nèi)圣外王”一語本出自《莊子》，宋代以后，這個(gè)說法逐漸流傳開來，以此來闡釋儒家思想體系的核心結(jié)構(gòu)，以及最為理想的人格形態(tài)。儒家《大學(xué)》中的八目，即格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，前四目為內(nèi)圣路徑，而后四目則為外王路徑。無論是內(nèi)圣還是外王，美育均起到重要的作用；而內(nèi)圣外王，也構(gòu)成個(gè)體心性涵養(yǎng)與社會(huì)事功實(shí)踐相貫通的人格培養(yǎng)目標(biāo)。
《樂記》稱：“樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。是故其哀心感者，其聲焦以殺；其樂心感者，其聲啴以緩；其喜心感者，其聲發(fā)以散；其怒心感者，其聲粗以厲；其敬心感者，其聲直以廉；其愛心感者，其聲和以柔。六者非性也，感于物而后動(dòng)。是故先王慎所以感之者。故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也。”(楊天宇《禮記譯注》(下)，上海古籍出版社1997年版)就內(nèi)圣——德性的培育而言，美感涵濡理念，使之真正深入人心，最終促使德性走向完成，此即孔子“成于樂”的意義；就外王而言，禮樂與刑政一道構(gòu)成國家治理的重要手段，歷朝歷代均十分重視。內(nèi)圣外王合用，要求心性的涵養(yǎng)與政治的事功相貫穿，理想人格的陶鑄與社會(huì)責(zé)任的擔(dān)當(dāng)相融通，構(gòu)成中華美育精神的首要特征，意味著個(gè)體與社會(huì)的統(tǒng)一。
盡善盡美：審美與道德的統(tǒng)一
《論語·八佾》稱：“子謂《韶》：‘盡美矣，又盡善也。’謂《武》：‘盡美矣，未盡善也。’”《韶》相傳是古代圣賢君主——舜時(shí)代的音樂，《武》則為周武王時(shí)代的音樂；孔子尊《韶》，是對“三代之治”亦即中國古代士人政治理想家園的懷想和追慕，并用“盡善盡美”這一至高的價(jià)值判斷，來形容這一音樂所表征的時(shí)代；相比之下，在孔子看來，武王雖終結(jié)了商紂的殘暴統(tǒng)治，開創(chuàng)了西周盛世，卻是以暴力換和平，與仁這一最高的道德原則有虧，于是未能盡善。
“盡善盡美”，要求美的原則與善的原則相伴而行，美感經(jīng)驗(yàn)與價(jià)值理念一體交融，構(gòu)成美育的第二個(gè)核心特點(diǎn)。從現(xiàn)代學(xué)術(shù)角度來看，美與善誠然有學(xué)理區(qū)別，然而美育正意味二者的關(guān)聯(lián)性不可斬?cái)唷＞椭腥A美育傳統(tǒng)而言，美與善的關(guān)聯(lián)性要遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于差異性。就禮樂關(guān)系而言，禮強(qiáng)調(diào)道德儀式對日常行為的規(guī)范，然而這種規(guī)范如果不是僅流于形式，就必須從內(nèi)心獲得情感的力量，實(shí)現(xiàn)內(nèi)化的完成；樂呈現(xiàn)為愉悅的感性經(jīng)驗(yàn)品格，然而這種愉悅本身，卻為一種觀念意識(shí)的直觀呈現(xiàn)，這種觀念意識(shí)即“中和”。所謂“致中和，天地位焉，萬物育焉”，展開了中華民族一幅內(nèi)含闊大想象的宇宙圖景。總之，中華美育精神，講求審美與道德的統(tǒng)一，二者統(tǒng)一于人格教育之中。
身心一體：大體與小體的統(tǒng)一
中華美育精神，指向一種身心一體的教育。中國思想文化傳統(tǒng)中具有大量強(qiáng)調(diào)身心一體的美育思想資源。孟子稱：“耳目之官不思，而蔽于物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者，先立乎其大者，則其小者弗能奪也。此為大人而已矣。”心為身體的一部分，然而卻因“思”而是“大體”，對感官的“小體”具有引導(dǎo)作用，君子因當(dāng)“先立其大者”，所謂“從其大體為大人”。中華美育從心出發(fā)，對感官欲望和身體進(jìn)行引導(dǎo)，由內(nèi)而外見出氣質(zhì)美、人格美。孟子云：“仁義禮智根于心，其生色也，睟然見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻。”仁義禮智根于心，發(fā)于情，進(jìn)而“見于面，盎于背，施于四體”，德性自然灌注全體，氣質(zhì)與人格之美自然顯現(xiàn)于舉手投足之間。當(dāng)然，中華美育也絕非只重視心的教育，同樣重視身體經(jīng)驗(yàn)。王陽明稱：“大抵童子之情，樂嬉游而憚拘檢，如草木之始萌芽，舒暢之則條達(dá)，摧撓之則衰痿。今教童子，必使其趨向鼓舞，中心喜悅，則其進(jìn)自不能已。譬之時(shí)雨春風(fēng)，沾被卉木，莫不萌動(dòng)發(fā)越，自然日長月化；若冰霜?jiǎng)兟洌瑒t生意蕭索，日就枯槁矣。故凡誘之歌詩者，非但發(fā)其志意而已，亦所以泄其跳號(hào)呼嘯于詠歌，宣其幽抑結(jié)滯于音節(jié)也。導(dǎo)之習(xí)禮者，非但肅其威儀而已，亦所以周旋揖讓而動(dòng)蕩其血脈，拜起屈伸而固束其筋骸也。”(陳榮捷《王陽明〈傳習(xí)錄〉詳注集評》，重慶出版社2017年版)
王陽明認(rèn)為，對兒童的教育，必須從愉悅的感性—身體經(jīng)驗(yàn)培養(yǎng)入手；詩、禮、樂等美育途徑，絕非僅僅只是“發(fā)其志意”或僅為“心靈教育”，而是作用于血脈、筋骨到志意的身心全體。中華美育精神的第三個(gè)特點(diǎn)，正是身心一體。
生生之境：藝術(shù)與人生的統(tǒng)一
中華美育精神，是以“生生之仁”為內(nèi)核的、藝術(shù)之意境與人生之境界的統(tǒng)一。《周易·系辭傳》曰“天地之大德曰生”，“生”有“生生”亦即生成變化的意涵，同時(shí)更指向積極的生命。《周易·系辭》曰“生生之謂易”，積極的生命即不斷生成、不斷創(chuàng)造的生命。程顥稱：“萬物之生意最可觀，此元者善之長也，斯所謂仁也。”“生”即“仁”，“觀”“萬物之生意”，則為一種體現(xiàn)中華審美精神的審美直觀，統(tǒng)攝藝術(shù)與人生。生生既是中國藝術(shù)意境的來源，也是中國人之人生境界的最高體認(rèn)對象——就藝術(shù)言是“生生的節(jié)奏”，就人生言是“仁的境界”。宗白華稱：“‘道’的生命和‘藝’的生命，游刃于虛，莫不中音，合于桑林之舞，乃中經(jīng)首之會(huì)。音樂的節(jié)奏是它們的本體。所以儒家哲學(xué)也說：‘大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)。’《易》云：‘天地氤氳，萬物化醇。’這生生的節(jié)奏是中國藝術(shù)意境最后的源泉。” (宗白華《中國藝術(shù)意境之誕生》，《宗白華全集》(第2卷)，安徽教育出版社1994年版)道的生命和藝的生命，看似兩分，實(shí)則一體；此體就藝術(shù)言之即“音樂的節(jié)奏”，就“道”言之則為“生生的節(jié)奏”；“生生的節(jié)奏”抑或“音樂的節(jié)奏”，作為“中國藝術(shù)意境的最后源泉”，是人生與藝術(shù)的共同本體，標(biāo)志著二者的統(tǒng)一。
人生與藝術(shù)的統(tǒng)一，也就是生命與形式的統(tǒng)一。宗白華認(rèn)為：“生命與形式，流動(dòng)與定律，向外的擴(kuò)張與向內(nèi)的收縮，這是人生的兩極，這是一切生活的原理。生命片面的努力伸張反要使生命受阻礙，所以生命同時(shí)要求秩序，形式，定律，軌道。生命要謙虛，克制，收縮，遵循那支配有主持一切的定律，然后才能完成，才能使生命有形式，而形式在生命之中……生命是要發(fā)揚(yáng)，前進(jìn)，但也要收縮，循軌。一部生命的歷史就是生活形式的創(chuàng)造與破壞。生命在永恒的變化之中，形式也在永恒的變化之中。”(宗白華《宗白華全集》(第2卷)，安徽教育出版社1994年版)在宗白華那里，生命與形式的關(guān)系，被闡釋為擴(kuò)張與收縮的律動(dòng)，這種律動(dòng)本身即“生生的節(jié)奏”：節(jié)奏乃形式之收縮，為生命之賦形原則；生生乃生命之?dāng)U張，為形式之動(dòng)力源泉。
天人合一：自然與自由的統(tǒng)一
中華美育精神的第五個(gè)維度，是自然與自由的統(tǒng)一。中華美育是一種以天人合一為最高境界的超越性價(jià)值教育。《中庸》開篇稱：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”人性由上天賦予，順應(yīng)天性的發(fā)展就是道，以道來修養(yǎng)自身就是教化。“率性”可以被視為中華美育精神的一個(gè)重要范疇，體現(xiàn)了天人相合對人格發(fā)展的至高要求。需要指出的是，“天人合一”的“率性”不是“任性”，不是一味順從本能欲望或自然情感。《中庸》尤重對自然情感的教育，“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”。“中和”為最高的審美范疇，是美善合一的超越性境界。《中庸》還提出“至誠盡性”以達(dá)“天人相參”之境界的感性教育原則，“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”。盡性是自由的最高實(shí)現(xiàn)，“至誠”的感性經(jīng)驗(yàn)教育為“盡性”的途徑；盡性之人，最終可與天地相參，這正意味著自然與自由的統(tǒng)一。
天人合一是中華美育精神的最高價(jià)值。蔡元培稱中庸之道為“中華民族之特質(zhì)”。《中庸》之道正為天人合一之道，王國維即稱《中庸》奠定了“天人合一”觀念，“天道流行而成人性，人性生仁義。仁義在客觀則為法則，在主觀則為吾性情。故性歸于天，與理相合。天道即誠，生生不息，宇宙之本體也。至此儒教之天人合一觀始大成。吾人從此可得見仁之觀念矣”。(王國維《王國維文集》(下)，中國文史出版社2007年版)在王國維處，“誠”這一感性經(jīng)驗(yàn)原則被直接闡釋為“天道”，“生生不息”之仁體亦被理解為“宇宙本體”，此正為蔡元培超越性價(jià)值論的真正旨?xì)w。
作者：馮學(xué)勤
(本文系國家社科基金重大項(xiàng)目“當(dāng)代中國美育話語體系建構(gòu)研究”(16ZDA110)階段性成果)
(作者單位：杭州師范大學(xué)藝術(shù)教育研究院)